【学佛一定要吃全素吗？】

    2015-05-13正德老师甘露法雨一佛法与生活

    三乘菩提之《学佛释疑》，今天要来探讨的主题是“学佛一定要吃全素吗？”

    释迦世尊当菩萨的时候，发愿要摄受五浊恶世，邪见烦恼深重的娑婆众生，以这样的悲愿广行菩萨行，最后成就佛道。所以世尊具足了方便善巧，摄受娑婆众生人天善法，以便拔除众生堕落到三恶道之苦为首要；为了能够免除三恶道果报之苦，能够有这样的善根，再为他们进一步宣说天界仍然不离生死之苦，要解脱于三界生死之苦才是安隐之乐。当有了善根，乐于听闻解脱三界生死之法要的时候，也跟着要实证解脱果。那么世尊接着就教导他们解脱三界生死的解脱果不是究竟安乐，究竟的安乐是要能够亲证涅盘本际、诸法实相——如来藏，成为菩萨，次第实证佛菩提，最后成就佛道。

    以这样的前提来看人天善法的本质，首先要如何获得人或者欲界天的寿命呢？寿命的长短取决于什么因素呢？如果经常杀众生、断众生命根，这样的因所得的果报，寿命不可能很长，要保住人间的百岁寿量已经不可能了，那么果报上就要生到短寿的畜生道；杀业特重的心性，残暴的果报上就要生到长寿的地狱去受苦；因此要生在人天善处，就要不对众生起杀念。三归五戒就是让人能够以受不杀戒为方便，不对众生起杀念。不对众生起杀念、不断众生命根，就能从众生身上获得不杀戒的戒德，以此戒德之因缘就有福可以生天，受用胜于人间的寿量。佛陀以三归五戒的方便，摄受众生远离三恶道之苦，当中没有明制不吃众生rou，是因为仅受三归五戒这个阶段的众生，还没有修学佛法中的智慧，来断欲界五欲的烦恼，所以劝导众生以吃三净rou为此阶段的方便。三净rou指的就是：此众生rou，没有看见为你而杀，没有听见为你而杀，也没有怀疑是为你而杀。也就是说受了三归五戒，口欲上想吃众生rou，就以三净rou的原则来食用；如是意念上没有对众生起杀念而守五戒中的不杀戒。

    有外道他为了当上讲师，他必须清口而不吃众生rou，不是意念上不对众生起杀念；也有在外道中久了，以吃素为优越与清高，不知道佛陀制五戒的方便，轻视初学佛、受三归五戒、没有吃素的佛弟子，甚至于讥笑着从外道转入佛门中受三归五戒者说：“现在你们学佛，应当可以吃素了。”从受五戒的根本来说，能对众生不起杀念，殊胜于为了优越感、为了当人师而清口吃素。因为外道虽然吃素却不受五戒，虽然吃素也不能从众生身上获得不杀戒的戒德，就没有那个因可以生天、受用长寿的福报了；而受三归以后，持五戒仅是前方便。当受持五戒的佛弟子，一心想要解脱于三界生死之苦时，就一定要吃素，不能再吃众生rou了，三净rou也不允许。因为想要解脱于三界生死，首先要能解脱于欲界；要解脱于欲界，就必须断除欲界财色名食睡五欲的贪爱与执着；此时除了意念上不对众生起杀念以外，在口欲上就必须吃素而断除欲界中众生rou诸味的贪爱与执着。所以佛法中的出家人为了求解脱出家，所受的声闻戒就禁止吃众生rou，才有能力可以脱离欲界五欲系缚中的饮食口欲系缚。

    可是********喇嘛所带领的喇嘛们，打着佛法的招牌，说他们喇嘛是佛法中的出家人；但喇嘛却处处被看到在馆子里吃rou喝酒，诳骗信众说：“吃众生rou的机缘，可以度被吃的众生。”这是没有道理的，因为众生牠也宝爱牠的命根啊！你想要度众生，就要想办法让牠知道说：牠在畜生道里面牠是愚痴的，牠应当要发起菩提心。你要怎么样用什么样的法，让牠能感受到说：牠是因为造作恶业才生到这个畜生道里的。怎么可能说你吃了众生rou就能够度众生呢？这个不是佛陀制戒的根本精神。而喇嘛们吃rou喝酒，其实是为了要有体力修男女邪yin双身法，所以喇嘛不是佛法中受持佛戒的出家人。喇嘛们的行为，佛陀在二千五百多年前已经作了预言，在《大般涅盘经》中就这样说，佛陀说：【善男子！我涅盘后无量百岁，四道圣人悉复涅盘。正法灭后，于像法中，当有比丘似像持律，少读诵经，贪嗜饮食长养其身；身所被服麤陋丑恶，形容憔悴无有威德。放畜牛羊担负薪草，头须发爪悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠。】（《大般涅盘经》卷四）佛陀在经中就说，佛陀涅盘后，无量百岁后，修集苦集灭道谛的这些圣人都已经入涅盘了。他们知道说：原来在三界生死中是苦。为什么会有这些苦的出现？要怎么灭这些苦？灭苦的方法是什么？而修的这个八正道，最后能够证得解脱果，都入无余涅盘了，这个时候再也没有证得真实解脱果的阿罗汉存在，正法就灭了。在这个像法中，会有这种在佛法中出家的比丘，他好像是持着佛的戒律，然后他也读一点经、诵一点经，可是却贪爱饮食，处处都想要去怎么样为了长养色身在着墨，身体所穿的衣服很粗陋、很丑恶，整个形像上也没有威德――没有佛法中戒中的威德。为了饮食去放畜牛羊，为了饮食去担负薪草，然后整个头发、毛发、整个指甲都长得很长，都没有修饰；虽然说他是穿着出家的袈裟，可是却好像猎师一样，在路上走的时候，眼睛所看到就在看，有什么东西我可以用的？有什么东西我可以获得的？好像猫等着要捉老鼠一样。

    佛陀继续这么讲：【常唱是言：我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽，外现贤善内怀贪嫉，如受痖法婆罗门等，实非沙门现沙门像。邪见炽盛诽谤正法，如是等人破坏如来所制戒律正行威仪，说解脱果杂不净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食rou，自生此论，言是佛说互共诤讼，各自称是沙门释子。】（《大般涅盘经》卷四）在这里佛陀很心痛地说，这样的人都说他自己是得解脱果的阿罗汉，事实上没有。而自己的身上多诸病苦，睡觉的时候、休息的时候都是在粪堆里；外面显现出来好像是贤善之士，可是内心却是种种对五欲的贪、嫉妒心、烦恼心等等，而好像这个受持哑法的婆罗门一样，看到僧团里面的人犯过失了以后，就不对他们讲、不举过，然后僧众中应该要对他们有正确的知见的传达也不说，也不把正确知见说给这些不知道正知正见的人，就好像什么话都不说的外道婆罗门，而本质上不是佛法中的出家人，可是所出现的外相、表象上却好像是佛法中的出家人；而本身邪见炽盛诽谤正法，以这个断灭论、六识论为主，反而去诽谤如来藏正法，说如来藏正法他是外道神我；而教导众生要以定为禅，要掌握住处处作主的离念灵知，而这个处处作主的离念灵知，正是生死法，正是众生宝爱自我的这个我见、这个我执；可是他却以这样的邪见来教导众生，同时诽谤善知识所弘传的八识论如来藏正法，这样的人破坏如来所制的戒律正行威仪。佛陀说出家众要受五戒、受十戒，要受所谓声闻戒，可是他们却私底下却在修行所谓的密宗的无上瑜伽，以为说密宗所说的这一世可很快速成佛的方法，就是要跟异性来修男女欲爱之法；而为了要修男女欲爱之法，他们就要去喝酒吃rou，让自己有体力来修这种不清净的法，这样子就是破坏如来所制的戒律以及沙门所应该有正行威仪；不应该出家而行在家法，这个是完全破坏如来所制戒律的正行威仪。而当他们在说解脱果的时候，是夹杂不净法的；譬如说********喇嘛他们所说的什么呢，所说要成就佛果，就要用这个****之法；用****之法能够达到自己能够乐空不二、乐空双运，这个就是无上瑜伽。可是这完全是欲界最粗糙的法，所以他们把这个不清净的法夹杂进来说为是解脱的清净法，而且破坏了甚深秘密之教。佛陀的秘密之教指的就是这个般若实相，他们以缘起性空来说为是究竟法。缘起性空基本上它是属于现象界，现象界的生住异灭等的是因缘所生、因缘所成，终归坏灭之法，这里面的法没有一法是真实的。可是六识论者以及西藏密宗，也就是这个********喇嘛所领导这些喇嘛们，他却来说缘起性空才是真正的般若，般若经以及后面的唯识经教都是属于这个性空唯名，不是真实教；而认为显教之上还有他们这个密教是最胜于佛教、胜于显教的佛法的，这个就是破坏佛法中的秘密之教。他们各自虽然各自这样子说，而且随着自己的意思来反说经律，将佛陀这个真正的解脱法说为是外道神我；然后将佛陀所说的方便解脱法说为是究竟的佛法，把二乘的解脱道说是等同于佛道的修证；然后把这种我见的意识觉知心的自我说为是真如心，这个就是真正的反说经律；而却这样讲说：如来祂都让我们吃rou。这些喇嘛们不就这样讲吗？经常讲说：如来允许吃rou的，允许出家众吃rou的。所以就在信众面前说：“吃rou就是在度众生”，自己生起这样的一个言论，说是佛陀所说的。而互相之间引起种种的斗争，各自都说他是佛法中真正的佛弟子；六识论的或是这些主张修男女双身法的喇嘛们，都说他们才是真正的佛弟子，事实上不是！

    佛弟子出家了，就是要受持声闻戒，一定要茹素的；在家菩萨若受了菩萨戒，就得修除口欲上的贪爱，不能再吃众生rou。当菩萨除了不对众生起杀念，还要更进一步对众生长养慈悲心的；以过去无始劫、无量无边的生死因缘来说，菩萨善于了知一切众生皆有如来藏，无始劫以来生死相续不断；所以每一位女众都曾经是自己的母亲，每一位男众都曾经是自己的父亲，一切畜生道有情莫不如是；所以吃众生rou，就好像在吃自己的亲人一样，这是菩萨不吃众生rou的因缘之一。还有另外一个因缘，佛陀在经中说：【其食rou者，若行若住若坐若卧，一切众生闻其rou气悉生恐怖；譬如有人近师子已，众人见之，闻师子臭亦生恐怖。】（《大般涅盘经》卷四）也就是说，这个吃rou的，他本身不管他行住坐卧中，不管他是打坐入定功夫多么好，可是他因为吃rou，吃rou这种气息会让众生感应到这一分、这种没有慈悲心的心量；好像有人接近了狮子，看到狮子就会感到、闻到狮子的臭味感到很恐怖一样；所以菩萨要摄受众生，一定要让众生乐于亲近，亲近的时候会产生欢喜心。

    倘若有那种让众生产生恐怖的rou气存在，那就等于缺乏慈悲心的气质，会使众生畏惧而不敢亲近的。那么有一个例子可以举出来为大家说一下，在这个经典中曾经这么讲：【昔有一鸽，为鹰所逐。入舍利弗影，战惧不解；移入佛影，泰然无怖，大海可移，此鸽无动。所以尔者，佛有大慈大悲，舍利弗无大慈悲；佛习气尽，舍利弗习气未尽；佛三阿僧祇劫修菩萨行，舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘，鸽入舍利弗影，犹有怖畏；入佛影中，而无怖也。】（《大方便佛报恩经》卷六）在这一段经文中说到：有一只鸽子被老鹰所追，刚好停在舍利弗的影子下，这个时候还是感到非常的惊怖，身体一直抖动；可是当舍利弗走过，佛往前走，到了佛的影子中的时候，却感到非常安然而没有怖畏，当时心里面感到很安全；是好像大海可以移动，可是牠这种当时的安定、安全感是不会移动的。为什么呢？因为佛陀经历了三大阿僧祇劫，这种大慈大悲去为利益众生中去行菩萨行，可是舍利弗他还没有；因为佛陀祂在大慈大悲行菩萨行中，已经断除了所有的习气――对这个众生不杀的烦恼完全断除了；同时反而去行菩萨行，去利乐众生、慈悯众生，来让众生能够获得更好的命根，果报上更殊胜的命根；而舍利弗他本身只有修除这个解脱道上面应该修除的这些烦恼，习气还存在。对于这个佛陀已经经历了三阿僧祇劫修菩萨行去利益众生的这些过程里面，舍利弗还没有经历；舍利弗在六十劫中纯粹修苦行，在修苦行中却是在锻炼自己的心，能够以苦行来断除这些欲爱烦恼等等。

    可是要对众生有这种慈心，让众生感应到而不觉得这个习气的存在，一定要经历过菩萨行里面，如何去利益众生呢？譬如说：佛陀在三阿僧祇劫中修苦行的时候，祂曾经不舍这个老虎的mama要吃老虎的小孩，因为饥饿的缘故，所以不舍老虎的小孩因为会恐惧，也不舍老虎mama因为肚子饿没得吃，要吃牠自己的小孩，所以自己舍身，让这个老虎mama能够吃到祂而不会肚子饿，就不会去吃牠的小孩。这个就是慈心悲心所行的菩萨行所成就出来的。去除他那分习气之余，还长养了对众生的慈心悲心的菩萨行，所以对众生的慈心悲心的长养成就，他一定要经过菩萨行的实际的成就。你有没有这样的一个行为出现？譬如说：佛陀当国王的时候，当祂国内的国民有这个病痛不能解除，问御医说：“为什么大众们的病痛不能解除？”御医说：“因为缺乏大鱼的rou，没有大鱼rou可以合药，所以病痛不能解除。”这时候，当时当菩萨的佛陀，祂就说：“那这样的话，祂应该赶快去生为那个大鱼，让祂的国中的人民可以赶快病痛解除。”所以祂就舍弃祂的王位，发愿祂要成就大鱼之身，然后赶快让这个祂的国内众生，能够因为吃大鱼的rou病痛解除。祂真实地舍掉祂的这个王位，也就是投崖自尽以后，就生为大鱼之身，然后让祂国内的人，能够因为吃到大鱼的rou与药合以后，病痛能够痊愈；这个就是真实对众生的慈悯心而所成的菩萨行。所以才能够让祂的习气尽了以后，同时这种大慈大悲能够呈现出来。那这个鸽子可以感受到佛陀这一分大慈大悲，可是舍利弗他还没有啊！他还没有经历过这些为利益众生所行的大慈大悲的菩萨行，虽然他的烦恼已经断了，可是这种习气部分要得经历过真实的菩萨行以后，才有办法去转变而成为对众生的大慈大悲之心行；那这要经过真实的这些利益众生的过程。

    那么在这个例子里面，让我们知道说，学佛一定要吃素吗？你可以知道，如果只是修二乘人，二乘人他要成就解脱道，他一定要去除所谓的****的口欲的踬碍、口欲的贪爱；他虽然说他不必修对众生的慈悲之行，可是他要修证解脱果，也是一定要断除欲界的口欲之贪爱。那菩萨们呢？如果他真正要去成就佛道，一定要去摄受众生、摄受国土；摄受众生就一定要有大慈心、大悲心，那要大慈心、大悲心，就不能对于众生rou还产生贪爱、还不能割舍；那如果说这个心中他有慈悲心，可是他为了要获得他的身力、体力还是去吃众生rou，表示他是没有成就那一分大慈心、大悲心的。所以经过前面的例子的解说，我们可以知道前面有前方便，受五戒的前方便，可是终究进入真正学佛，还是得素食的。